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T01n0026_p0632c22║   
T01n0026_p0632c23║   
T01n0026_p0632c24║   中阿含經卷第三十三
T01n0026_p0632c25║   
T01n0026_p0632c26║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0632c27║   　　　　（一 三四）大品釋問經第十八 (第三念誦)
T01n0026_p0632c28║   我聞如是：　一 時，佛遊摩竭陀國，在王舍城
T01n0026_p0632c29║   東，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀羅石室。　爾時，
T01n0026_p0633a01║   天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，[木*奈]林
T01n0026_p0633a02║   村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五
T01n0026_p0633a03║   結樂子：「我聞世 尊遊摩竭陀國，在王舍城
T01n0026_p0633a04║   東，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五 結！汝
T01n0026_p0633a05║   來共往見佛。」　五 結樂子白曰：「唯然。」於是，五
T01n0026_p0633a06║   結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三
T01n0026_p0633a07║   天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天
T01n0026_p0633a08║   亦復侍 從天王釋行。於是，天王釋及三十三
T01n0026_p0633a09║   天、五 結樂子猶如力 士屈伸 臂頃，於三十
T01n0026_p0633a10║   三天忽沒不現已，住 摩竭陀國王舍城東，[木*奈]
T01n0026_p0633a11║   林村北，鞞陀提山，去石室不遠。　爾時，鞞陀
T01n0026_p0633a12║   提山光 耀極照，明如火[火*僉 ]，彼山左右居民
T01n0026_p0633a13║   見之 ，便 作是念：「鞞陀提山火燒普然。」　時，天
T01n0026_p0633a14║   王釋住 一 處已，告曰：「五 結！世 尊如是住 無
T01n0026_p0633a15║   事 處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，
T01n0026_p0633a16║   無惡，無有人民，隨順燕坐。有大威德，諸天
T01n0026_p0633a17║   共俱 ，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未
T01n0026_p0633a18║   通，不應便 前 。五 結！汝往先通，我等然後當
T01n0026_p0633a19║   進。」　五 結樂子白曰：「唯然。」於是，五 結樂子受
T01n0026_p0633a20║   天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅
T01n0026_p0633a21║   石室，便 作是念：「知此處離佛不近不遠，
T01n0026_p0633a22║   令佛知我，聞我音聲。」住 彼處已，調琉璃
T01n0026_p0633a23║   琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅
T01n0026_p0633a24║   訶相應偈，而歌頌曰：
T01n0026_p0633a25║   「賢禮汝父母，　　月及耽浮樓，
T01n0026_p0633a26║   　謂生汝殊妙，　　令我發歡心。
T01n0026_p0633a27║   　煩熱求涼風，　　渴欲飲冷水，
T01n0026_p0633a28║   　如是我愛汝，　　猶羅訶愛法。
T01n0026_p0633a29║   　如收水甚難，　　著欲亦復然，
T01n0026_p0633b01║   　無量生共會，　　如施與無著。
T01n0026_p0633b02║   　池水清且涼，　　底有金粟沙，
T01n0026_p0633b03║   　如龍象熱逼，　　入 此池水浴。
T01n0026_p0633b04║   　猶如鈎牽象，　　我意為汝伏，
T01n0026_p0633b05║   　所行汝不覺，　　窈窕未得汝。
T01n0026_p0633b06║   　我意極著汝，　　煩冤 燒我心，
T01n0026_p0633b07║   　是故我不樂，　　如人入 虎口。
T01n0026_p0633b08║   　如釋子思禪，　　常樂在於一 ，
T01n0026_p0633b09║   　如牟尼得覺，　　得汝妙淨然。
T01n0026_p0633b10║   　如牟尼所樂，　　無上正盡覺，
T01n0026_p0633b11║   　如是我所樂，　　常求欲得汝。
T01n0026_p0633b12║   　如病欲得藥，　　如飢欲得食，
T01n0026_p0633b13║   　賢汝止我心，　　猶如水滅火。
T01n0026_p0633b14║   　若我所作福，　　供 養諸無著，
T01n0026_p0633b15║   　彼是悉淨妙，　　我共汝受報。
T01n0026_p0633b16║   　願我共汝終，　　不離汝獨沽，
T01n0026_p0633b17║   　我寧共汝死，　　不用相離生。
T01n0026_p0633b18║   　釋為與我願，　　三十三天尊，
T01n0026_p0633b19║   　汝人無上尊，　　是我願最堅。
T01n0026_p0633b20║   　是故禮大雄，　　稽首人最上，
T01n0026_p0633b21║   　斷絕諸愛刺，　　我禮日之 親。」
T01n0026_p0633b22║   於是，世 尊從三昧起，讚歎五 結樂子曰：「善
T01n0026_p0633b23║   哉！善哉！五 結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與
T01n0026_p0633b24║   歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出
T01n0026_p0633b25║   歌音外。五 結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應
T01n0026_p0633b26║   偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
T01n0026_p0633b27║   五 結樂子白曰：「世 尊！唯大仙 人自當知之 。
T01n0026_p0633b28║   大仙 人！昔時世 尊初 得覺道，遊欝鞞羅
T01n0026_p0633b29║   尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾
T01n0026_p0633c01║   時，躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結，
T01n0026_p0633c02║   摩兜 麗御車子，求欲彼女。大仙 人！彼當求
T01n0026_p0633c03║   欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙
T01n0026_p0633c04║   人！求彼女時竟不能得，我於爾時住 彼
T01n0026_p0633c05║   女後，便 歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相
T01n0026_p0633c06║   應偈、阿羅訶相應偈。大仙 人！我歌頌此偈
T01n0026_p0633c07║   時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五 結！
T01n0026_p0633c08║   我未曾見彼佛世 尊，然我已從三十三天
T01n0026_p0633c09║   聞彼世 尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善
T01n0026_p0633c10║   逝．世 間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。
T01n0026_p0633c11║   五 結！若汝能數稱歎世 尊者，可與汝共
T01n0026_p0633c12║   事 大仙 人，我唯一 共會，自後不復見。』」　於是，
T01n0026_p0633c13║   天王釋而作是念：「五 結樂子已令世 尊從
T01n0026_p0633c14║   定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五
T01n0026_p0633c15║   結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世 尊
T01n0026_p0633c16║   聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常
T01n0026_p0633c17║   耶？作如是語：『大仙 人！天王釋稽首佛足，
T01n0026_p0633c18║   問訊世 尊聖體康強，安快無病，起居輕便 ，
T01n0026_p0633c19║   氣力 如常耶？大仙 人！天王釋及三十三天欲
T01n0026_p0633c20║   見世 尊！』」　五 結樂子白曰：「唯然。」　於是，五 結樂
T01n0026_p0633c21║   子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世 尊！唯大仙
T01n0026_p0633c22║   人！天王釋稽首佛足，問訊世 尊聖體康強，
T01n0026_p0633c23║   安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？大仙 人！天
T01n0026_p0633c24║   王釋及三十三天欲見世 尊！」　爾時，世 尊告曰：
T01n0026_p0633c25║   「五 結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修 羅、
T01n0026_p0633c26║   揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五 結！
T01n0026_p0633c27║   天王釋欲見我者，隨其所欲。」　於是，五 結樂
T01n0026_p0633c28║   子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝
T01n0026_p0633c29║   而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白
T01n0026_p0634a01║   世 尊，世 尊今待天王，唯願天王自當知時。」
T01n0026_p0634a02║   於是，天王釋及三十三天、五 結樂子往詣佛
T01n0026_p0634a03║   所。時，天王釋稽首佛足，再 三自稱名姓言：
T01n0026_p0634a04║   「唯大仙 人！我是天王釋，我是天王釋。」　世 尊告
T01n0026_p0634a05║   曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」　時，天王釋
T01n0026_p0634a06║   再 三自稱名姓，稽首佛足，却住 一 面；三十
T01n0026_p0634a07║   三天及五 結樂子亦稽首佛足，却住 一 面。
T01n0026_p0634a08║   時天王釋白曰：「唯大仙 人！我去世 尊近遠坐
T01n0026_p0634a09║   耶？」　世 尊告曰：「汝近我坐。所以 者何 ？汝有大
T01n0026_p0634a10║   天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一 面，
T01n0026_p0634a11║   三十三天及五 結樂子亦稽首佛足，却坐一
T01n0026_p0634a12║   面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以 者何 ？佛
T01n0026_p0634a13║   之 威神及諸天威德。　時，天王釋坐已，白曰：「唯
T01n0026_p0634a14║   大仙 人！我於長夜欲見世 尊，欲請問法。
T01n0026_p0634a15║   大仙 人！往昔一 時世 尊遊舍衛國，住 石巖
T01n0026_p0634a16║   中，大仙 人！我爾時自為及為三十三天，乘
T01n0026_p0634a17║   千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大
T01n0026_p0634a18║   王家有妾，名槃闍那，爾時，世 尊入 定寂然，
T01n0026_p0634a19║   彼妾叉手禮世 尊足。大仙 人！我語彼曰：『妹！
T01n0026_p0634a20║   我今非往見世 尊時，世 尊入 定，若世 尊從
T01n0026_p0634a21║   定寤者，妹便 為我稽首佛足，問訊世 尊聖
T01n0026_p0634a22║   體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？作
T01n0026_p0634a23║   如是說：「唯大仙 人！天王釋稽首佛足，問訊
T01n0026_p0634a24║   世 尊聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如
T01n0026_p0634a25║   常耶？」』大仙 人！彼妹為我稽首佛足，問訊世
T01n0026_p0634a26║   尊，世 尊為憶不耶？」　世 尊告曰：「拘翼！彼妹為
T01n0026_p0634a27║   汝稽首我足，具 宣汝意，問訊於我，我亦憶，
T01n0026_p0634a28║   拘翼！當汝去時，聞此音聲，便 從定寤。」　「大
T01n0026_p0634a29║   仙 人！昔時我聞，若如來．無所著．等正覺．明行
T01n0026_p0634b01║   成為．善逝．世 間解．無上士．道法御．天人師，號佛．
T01n0026_p0634b02║   眾祐出於世 時，增諸天眾，減阿修 羅。大
T01n0026_p0634b03║   仙 人！我自眼見世 尊弟子比丘從世 尊修
T01n0026_p0634b04║   習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生
T01n0026_p0634b05║   於天中。大仙 人！瞿毘釋女是世 尊弟子，亦
T01n0026_p0634b06║   從世 尊修 習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，
T01n0026_p0634b07║   轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命
T01n0026_p0634b08║   終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生
T01n0026_p0634b09║   已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大
T01n0026_p0634b10║   威德，有大福祐，有大威神。　「大仙 人！我復見
T01n0026_p0634b11║   有世 尊弟子三比丘等，亦從世 尊修 習梵
T01n0026_p0634b12║   行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎 樂宮
T01n0026_p0634b13║   中，彼既生已，日日來至三十三天供 事 諸
T01n0026_p0634b14║   天，奉侍 瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：
T01n0026_p0634b15║   「『與眼優 婆私，　　我字名瞿毘，
T01n0026_p0634b16║   　　奉敬佛及法，　　淨意供 養眾。
T01n0026_p0634b17║   　　我已蒙佛恩，　　釋子大祐德，
T01n0026_p0634b18║   　　妙生三十三，　　彼知祐天子。
T01n0026_p0634b19║   　　見彼本比丘，　　受生伎 樂神，
T01n0026_p0634b20║   　　叉手面前 立，　　瞿婆為說偈。
T01n0026_p0634b21║   　　是本瞿曇子，　　我本為人時，
T01n0026_p0634b22║   　　來至到 我家，　　飲食好供 養。
T01n0026_p0634b23║   　　此本與聖等，　　行無上梵行，
T01n0026_p0634b24║   　　今為他所使，　　日來奉事 天。
T01n0026_p0634b25║   　　我本承事 汝，　　聞聖善說法，
T01n0026_p0634b26║   　　得信 成就戒，　　妙生三十三。
T01n0026_p0634b27║   　　汝本受奉事 ，　　行無上梵行，
T01n0026_p0634b28║   　　今為他所使，　　日來奉事 天。
T01n0026_p0634b29║   　　汝以 何 為面，　　受持佛法已，
T01n0026_p0634c01║   　　反背不向法，　　是眼覺善說。
T01n0026_p0634c02║   　　我昔見汝等，　　今生下伎 樂，
T01n0026_p0634c03║   　　自行非法行，　　自生於非法。
T01n0026_p0634c04║   　　我本在居家，　　觀我今勝德，
T01n0026_p0634c05║   　　轉女成天子，　　自在五 欲樂。
T01n0026_p0634c06║   　　彼訶瞿曇等，　　厭已歎瞿曇，
T01n0026_p0634c07║   　　我今當進行，　　天子真諦說。
T01n0026_p0634c08║   　　二 於彼懃行，　　憶瞿曇法律，
T01n0026_p0634c09║   　　知欲有災患，　　即彼捨離欲。
T01n0026_p0634c10║   　　彼為欲結縛，　　即得捨遠離，
T01n0026_p0634c11║   　　如象斷羈靽，　　度三十三天。
T01n0026_p0634c12║   　　因陀羅天梵，　　一 切皆來集，
T01n0026_p0634c13║   　　即彼坐上去，　　雄猛捨塵欲。
T01n0026_p0634c14║   　　帝釋見已厭，　　勝天天中天，
T01n0026_p0634c15║   　　彼本生下賤，　　度三十三天。
T01n0026_p0634c16║   　　厭已妙息言，　　瞿婆後說曰，
T01n0026_p0634c17║   　　人中有佛勝，　　釋牟尼知欲。
T01n0026_p0634c18║   　　彼子中失念，　　我訶更復得，
T01n0026_p0634c19║   　　於三中之 一 ，　　則 生伎 樂中。
T01n0026_p0634c20║   　　二 成等正道，　　在天定根樂，
T01n0026_p0634c21║   　　汝說如是法，　　弟子無有惑。
T01n0026_p0634c22║   　　度漏斷邪疑，　　禮佛勝伏根，
T01n0026_p0634c23║   　　若彼覺諸法，　　二 得昇進處。
T01n0026_p0634c24║   　　彼得昇進已，　　生於梵天中，
T01n0026_p0634c25║   　　我等知彼法，　　大仙 來至此。』」
T01n0026_p0634c26║   爾時，世 尊便 作是念：「此鬼長夜無有諛諂，
T01n0026_p0634c27║   亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，
T01n0026_p0634c28║   不欲觸嬈彼之 所問亦復如是，我寧可
T01n0026_p0634c29║   說甚深阿毘曇。」世 尊知已，為天王釋說此
T01n0026_p0635a01║   頌曰：
T01n0026_p0635a02║   「於現法樂故，　　亦為後世 樂，
T01n0026_p0635a03║   　拘翼自恣問，　　隨意之 所樂，
T01n0026_p0635a04║   　彼彼之 所問，　　盡當為決斷。
T01n0026_p0635a05║   　世 尊已見聽，　　日天求見義，
T01n0026_p0635a06║   　在摩竭陀國，　　賢婆娑婆問。」
T01n0026_p0635a07║   於是，天王釋白曰：「世 尊！天、人、阿修 羅、揵沓
T01n0026_p0635a08║   惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」　世 尊聞
T01n0026_p0635a09║   已，答曰：「拘翼！天、人、阿修 羅、揵沓惒、羅剎及餘
T01n0026_p0635a10║   種種身，各各有二 結，慳及嫉也。彼各各作是
T01n0026_p0635a11║   念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，
T01n0026_p0635a12║   安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有
T01n0026_p0635a13║   怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」　時，天
T01n0026_p0635a14║   王釋聞已，白曰：「唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然。大
T01n0026_p0635a15║   仙 人！天、人、阿修 羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，
T01n0026_p0635a16║   各各有二 結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、
T01n0026_p0635a17║   無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，
T01n0026_p0635a18║   然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，
T01n0026_p0635a19║   無安樂遊行。唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙
T01n0026_p0635a20║   人！如佛所說法，我悉知之 ，我斷疑度惑，無
T01n0026_p0635a21║   有猶豫，聞佛所說故。」　時，天王釋聞佛所說，
T01n0026_p0635a22║   歡喜奉行。　復問曰：「大仙 人！慳、嫉者，何 因何
T01n0026_p0635a23║   緣，為從何 生，由何 而有？復何 因由無慳、嫉
T01n0026_p0635a24║   耶？」　世 尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，
T01n0026_p0635a25║   緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無
T01n0026_p0635a26║   愛、不愛者，則 無慳、嫉也。」　時，天王釋聞已，白
T01n0026_p0635a27║   曰：「唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！慳、嫉者，
T01n0026_p0635a28║   因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不
T01n0026_p0635a29║   愛有。若無愛、不愛者，則 無慳、嫉也。唯然，世
T01n0026_p0635b01║   尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！如佛所說法，我
T01n0026_p0635b02║   悉知之 ，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所
T01n0026_p0635b03║   說故。」　時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。　復問
T01n0026_p0635b04║   曰：「大仙 人！愛、不愛者，何 因何 緣，為從何 生，
T01n0026_p0635b05║   由何 而有？復何 因由無愛、不愛耶？」　世 尊聞
T01n0026_p0635b06║   已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而
T01n0026_p0635b07║   生，由欲故有。若無欲者，則 無愛、不愛。」　時，天
T01n0026_p0635b08║   王釋聞已，白曰：「唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大
T01n0026_p0635b09║   仙 人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲
T01n0026_p0635b10║   故有，若無欲者，則 無愛、不愛。唯然，世 尊！唯
T01n0026_p0635b11║   然，善逝！唯然，大仙 人！如佛所說法，我悉知
T01n0026_p0635b12║   之 ，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
T01n0026_p0635b13║   時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。　復問曰：「大仙
T01n0026_p0635b14║   人！欲者，何 因何 緣，為從何 生，由何 而有？復
T01n0026_p0635b15║   何 因由無有欲耶？」　世 尊聞已，答曰：「拘翼！欲
T01n0026_p0635b16║   者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念
T01n0026_p0635b17║   者，則 無有欲。」　時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世
T01n0026_p0635b18║   尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！欲者，因念緣念，
T01n0026_p0635b19║   從念而生，由念故有，若無念者，則 無有欲。
T01n0026_p0635b20║   唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！如佛所說
T01n0026_p0635b21║   法，我悉知之 ，我斷疑度惑，無有猶豫，聞
T01n0026_p0635b22║   佛所說故。」　時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0635b23║   復問曰：「大仙 人！念者，何 因何 緣，為從何 生，
T01n0026_p0635b24║   由何 而有？復何 因由無有念耶？」　世 尊聞已，
T01n0026_p0635b25║   答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思
T01n0026_p0635b26║   故有，若無思者，則 無有念，由念故有欲，
T01n0026_p0635b27║   由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由
T01n0026_p0635b28║   慳、嫉故有刀 杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩
T01n0026_p0635b29║   舌，心中生無量惡不善之 法，如是此純大
T01n0026_p0635c01║   苦陰生。若無思者，則 無有念，若無念者，則
T01n0026_p0635c02║   無有欲，若無欲者，則 無愛、不愛，若無愛、不
T01n0026_p0635c03║   愛者，則 無慳、嫉，若無慳、嫉者，則 無刀 杖、鬪
T01n0026_p0635c04║   諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無
T01n0026_p0635c05║   量惡不善之 法，如是此純大苦陰滅。」　時，天王
T01n0026_p0635c06║   釋聞已，白曰：「唯然。世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙
T01n0026_p0635c07║   人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若
T01n0026_p0635c08║   無思者，則 無有念，由念故有欲，由欲故
T01n0026_p0635c09║   有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故
T01n0026_p0635c10║   有刀 杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中
T01n0026_p0635c11║   生無量惡不善之 法，如是此純大苦陰生。若
T01n0026_p0635c12║   無思者，則 無有念，若無念者，則 無有欲，若
T01n0026_p0635c13║   無欲者，則 無愛、不愛，若無愛、不愛者，則 無
T01n0026_p0635c14║   慳、嫉，若無慳、嫉者，則 無刀 杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、
T01n0026_p0635c15║   欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之 法，
T01n0026_p0635c16║   如是此純大苦陰滅。唯然，世 尊！唯然，善逝！唯
T01n0026_p0635c17║   然，大仙 人！如佛所說法，我悉知之 ，我斷疑
T01n0026_p0635c18║   度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」　時，天王釋
T01n0026_p0635c19║   聞佛所說，歡喜奉行。　復問曰：「大仙 人！何 者
T01n0026_p0635c20║   滅戲道跡？比丘何 行趣向滅戲道跡耶？」　世 尊
T01n0026_p0635c21║   聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八 支聖道，
T01n0026_p0635c22║   正見乃至正定為八 ，拘翼，是謂滅戲道跡。
T01n0026_p0635c23║   比丘者，行此趣向滅戲道跡。」　時，天王釋聞已，
T01n0026_p0635c24║   白曰：「唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！滅戲
T01n0026_p0635c25║   道跡者，謂八 支聖道，正見乃至正定為八 。大
T01n0026_p0635c26║   仙 人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅
T01n0026_p0635c27║   戲道跡。唯然。世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！如
T01n0026_p0635c28║   佛所說法，我悉知之 ，我斷疑度惑，無有猶
T01n0026_p0635c29║   豫，聞佛所說故。」　時，天王釋聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0636a01║   奉行。　復問曰：「大仙 人！比丘者，趣向滅戲道
T01n0026_p0636a02║   跡，斷幾法，行幾法耶？」　世 尊聞已，答曰：「拘翼！
T01n0026_p0636a03║   比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修 行三法。
T01n0026_p0636a04║   云 何 為三？一 曰念，二 曰言，三曰求。拘翼！念
T01n0026_p0636a05║   者，我說有二 種，可行、不可行。若念不可行者，
T01n0026_p0636a06║   我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念
T01n0026_p0636a07║   有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，
T01n0026_p0636a08║   我說亦有二 種，可行、不可行。若求不可行者，
T01n0026_p0636a09║   我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念
T01n0026_p0636a10║   有智，成就彼求故。」　時，天王釋聞已，白曰：「唯然，
T01n0026_p0636a11║   世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！比丘者，趣向滅
T01n0026_p0636a12║   戲道跡，斷三法，修 行三法。云 何 為三？一 曰
T01n0026_p0636a13║   念，二 曰言，三曰求。大仙 人說念有二 種，可
T01n0026_p0636a14║   行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法
T01n0026_p0636a15║   者，大仙 人便 斷彼，若念減損惡不善法，增
T01n0026_p0636a16║   長善法者。大仙 人為彼知時，有念有智，成
T01n0026_p0636a17║   就彼念故；言亦如是。大仙 人說求亦有二
T01n0026_p0636a18║   種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損
T01n0026_p0636a19║   善法者，大仙 人便 斷彼。若求減損惡不善
T01n0026_p0636a20║   法，增長善法者，大仙 人為彼知時，有念有
T01n0026_p0636a21║   智，成就彼求故。唯然，世 尊！唯然，善逝！唯
T01n0026_p0636a22║   然，大仙 人！如佛所說法，我悉知之 ，我斷疑
T01n0026_p0636a23║   度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」　時，天王釋
T01n0026_p0636a24║   聞佛所說，歡喜奉行。　復問曰：「大仙 人！比丘
T01n0026_p0636a25║   者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾
T01n0026_p0636a26║   法耶？」　世 尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅
T01n0026_p0636a27║   戲道跡有六 法，護從解脫行六 法也。云 何
T01n0026_p0636a28║   為六 ？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身
T01n0026_p0636a29║   覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二
T01n0026_p0636b01║   種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷
T01n0026_p0636b02║   彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有
T01n0026_p0636b03║   智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、
T01n0026_p0636b04║   身覺觸、意知法者，我說亦有二 種，可行、不
T01n0026_p0636b05║   可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意
T01n0026_p0636b06║   知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就
T01n0026_p0636b07║   彼故。」　時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世 尊！唯然，善
T01n0026_p0636b08║   逝！唯然，大仙 人！比丘者，趣向滅戲道跡者
T01n0026_p0636b09║   有六 法，護從解脫行六 法。云 何 為六 ？眼
T01n0026_p0636b10║   視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知
T01n0026_p0636b11║   法。大仙 人說眼視色者，有二 種，可行、不可
T01n0026_p0636b12║   行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者，
T01n0026_p0636b13║   大仙 人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，
T01n0026_p0636b14║   增長善法者，大仙 人為彼知時，有念有智，
T01n0026_p0636b15║   成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身
T01n0026_p0636b16║   覺觸，大仙 人說意知法者，亦有二 種，可行、
T01n0026_p0636b17║   不可行。若意知法增長惡不善法，減損善
T01n0026_p0636b18║   法者，大仙 人即斷彼，若意知法減損惡不
T01n0026_p0636b19║   善法，增長善法者。大仙 人為彼知時，有念
T01n0026_p0636b20║   有智，成就彼故。唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，
T01n0026_p0636b21║   大仙 人！如佛所說法，我悉知之 ，我斷疑度
T01n0026_p0636b22║   惑，無有猶豫，聞佛所說故。」　時，天王釋聞佛
T01n0026_p0636b23║   所說，歡喜奉行。　復問曰：「大仙 人！比丘者，趣
T01n0026_p0636b24║   向滅戲道跡，命存一 時頃，復斷幾法，行幾
T01n0026_p0636b25║   法耶？」　世 尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅
T01n0026_p0636b26║   戲道跡，命存一 時頃，復斷三法，行三法。云
T01n0026_p0636b27║   何 為三？一 曰喜，二 曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，
T01n0026_p0636b28║   我說有二 種，可行、不可行。若喜不可行者，我
T01n0026_p0636b29║   即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有
T01n0026_p0636c01║   智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦
T01n0026_p0636c02║   有二 種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷
T01n0026_p0636c03║   彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成
T01n0026_p0636c04║   就彼故。」　時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世 尊！唯然，
T01n0026_p0636c05║   善逝！唯然，大仙 人！比丘者，趣向滅戲道跡，命
T01n0026_p0636c06║   存一 時頃，斷三法，行三法。云 何 為三？一 曰
T01n0026_p0636c07║   喜，二 曰憂，三曰捨。大仙 人說喜者，有二 種，
T01n0026_p0636c08║   可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善
T01n0026_p0636c09║   法者，大仙 人即斷彼，若喜減損惡不善法，
T01n0026_p0636c10║   增長善法者，大仙 人為彼知時，有念有
T01n0026_p0636c11║   智，成就彼故；憂亦如是。大仙 人說捨者，亦
T01n0026_p0636c12║   有二 種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，
T01n0026_p0636c13║   減損善法者，大仙 人即斷彼。若捨減損惡
T01n0026_p0636c14║   不善法，增長善法者，大仙 人為彼知時，有
T01n0026_p0636c15║   念有智，成就彼故。唯然，世 尊！唯然，善逝！唯
T01n0026_p0636c16║   然，大仙 人！如佛所說法，我悉知之 ，我斷疑
T01n0026_p0636c17║   度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」　時，天王釋
T01n0026_p0636c18║   聞佛所說，歡喜奉行。　復問曰：「大仙 人！一 切
T01n0026_p0636c19║   沙門、梵志同一 說、一 欲、一 愛、一 樂、一 意耶？」　世
T01n0026_p0636c20║   尊聞已，答曰：「拘翼！一 切沙門、梵志不同一
T01n0026_p0636c21║   說、一 欲、一 愛、一 樂、一 意也。」　時，天王釋復問
T01n0026_p0636c22║   曰：「大仙 人！一 切沙門、梵志以 何 等故，不同
T01n0026_p0636c23║   一 說、一 欲、一 愛、一 樂、一 意耶？」　世 尊聞已，答曰：
T01n0026_p0636c24║   「拘翼！此世 有若干種界，有無量界，彼隨所
T01n0026_p0636c25║   知界，即彼界隨其力 ，隨其方便 ，一 向說此
T01n0026_p0636c26║   為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一 切沙門、梵志
T01n0026_p0636c27║   不同一 說、一 欲、一 愛、一 樂、一 意耳。」　時，天王釋
T01n0026_p0636c28║   聞已，白曰：「唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！
T01n0026_p0636c29║   此世 有若干種界，有無量界，彼隨所知界，
T01n0026_p0637a01║   即彼界隨其力 ，隨其方便 ，一 向說此為真
T01n0026_p0637a02║   諦，餘者虛妄。大仙 人！以 是故，一 切沙門、梵志
T01n0026_p0637a03║   不同一 說、一 欲、一 愛、一 樂、一 意耳。唯然，世 尊！
T01n0026_p0637a04║   唯然，善逝！唯然，大仙 人！如佛所說法，我悉
T01n0026_p0637a05║   知之 ，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說
T01n0026_p0637a06║   故。」　時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。　復問曰：
T01n0026_p0637a07║   「大仙 人！一 切沙門、梵志得至究竟，究竟白
T01n0026_p0637a08║   淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」　世 尊聞已，答
T01n0026_p0637a09║   曰：「拘翼！不必一 切沙門、梵志得至究竟，究
T01n0026_p0637a10║   竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」　時，天王釋復
T01n0026_p0637a11║   問曰：「大仙 人！以 何 等故？不必一 切沙門、
T01n0026_p0637a12║   梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵
T01n0026_p0637a13║   行訖耶？」　世 尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵
T01n0026_p0637a14║   志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至
T01n0026_p0637a15║   究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟
T01n0026_p0637a16║   梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，
T01n0026_p0637a17║   正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟
T01n0026_p0637a18║   梵行、究竟梵行訖。」　時，天王釋聞已，白曰：「唯
T01n0026_p0637a19║   然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！若有沙門、梵
T01n0026_p0637a20║   志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至
T01n0026_p0637a21║   究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟
T01n0026_p0637a22║   梵行訖。大仙 人！若有沙門、梵志，於無上愛
T01n0026_p0637a23║   盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究
T01n0026_p0637a24║   竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世 尊！唯然，善逝！
T01n0026_p0637a25║   唯然，大仙 人！如佛所說法，我悉知之 ，我斷
T01n0026_p0637a26║   疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」　時，天王釋
T01n0026_p0637a27║   聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙 人！我於長
T01n0026_p0637a28║   夜有疑惑刺，世 尊今日而拔出之 。所以 者
T01n0026_p0637a29║   何 ？謂如來．無所著．等正覺故。」　世 尊問曰：「拘翼！
T01n0026_p0637b01║   汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事 耶？」
T01n0026_p0637b02║   時，天王釋答曰：「世 尊！唯大仙 人自當知之 。
T01n0026_p0637b03║   大仙 人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數
T01n0026_p0637b04║   數歎說，我等若值如來．無所著．等正覺者，必
T01n0026_p0637b05║   當往見。大仙 人！然我等不得值如來．無所
T01n0026_p0637b06║   著．等正覺已，便 行具 足五 欲功 德。大仙 人！
T01n0026_p0637b07║   我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙
T01n0026_p0637b08║   處，即便 命終，大仙 人！我見大威德天子於
T01n0026_p0637b09║   極妙處，即命終時，便 生極厭，身毛皆竪，莫
T01n0026_p0637b10║   令我於此處速命終。　「大仙 人！我因此厭、因
T01n0026_p0637b11║   此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事 處山林
T01n0026_p0637b12║   樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有
T01n0026_p0637b13║   人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂
T01n0026_p0637b14║   遊行。我見彼已，便 謂是如來．無所著．等正
T01n0026_p0637b15║   覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是
T01n0026_p0637b16║   誰？』我時答彼：『大仙 人！我是天王釋。大仙 人！
T01n0026_p0637b17║   我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋
T01n0026_p0637b18║   種姓，以 何 等故名為釋？以 何 等故為釋種
T01n0026_p0637b19║   姓？』我便 答彼：『大仙 人！若有來問我事 者，我
T01n0026_p0637b20║   便 隨所能、隨其力 而答彼。是故我名為釋。』
T01n0026_p0637b21║   彼作是說：『我等若隨其事 以 問釋者，釋亦
T01n0026_p0637b22║   隨其事 答我，彼問我事 ，我不問彼，彼歸
T01n0026_p0637b23║   命我，我不歸命彼。』大仙 人！從彼沙門、梵志
T01n0026_p0637b24║   竟不得威儀 法教，況復得如是問耶？」　時，
T01n0026_p0637b25║   天王釋而說頌曰：
T01n0026_p0637b26║   「釋往釋往已，　　釋今作是說，
T01n0026_p0637b27║   　遠離意所念，　　除疑諸猶豫。
T01n0026_p0637b28║   　久 遠行於世 ，　　推求索如來，
T01n0026_p0637b29║   　見沙門梵志，　　在遠離燕坐。
T01n0026_p0637c01║   　謂是正盡覺，　　往奉敬禮事 ，
T01n0026_p0637c02║   　云 何 得昇進？　　如是我問彼。
T01n0026_p0637c03║   　問已不能知，　　聖道及道跡。
T01n0026_p0637c04║   　世 尊今為我，　　若意有所疑，
T01n0026_p0637c05║   　所念及所思，　　其意之 所行，
T01n0026_p0637c06║   　知心隱及現，　　明者為我說。
T01n0026_p0637c07║   　尊佛尊為師，　　尊無著牟尼，
T01n0026_p0637c08║   　尊斷諸結使，　　自度度眾生。
T01n0026_p0637c09║   　覺者第一 覺，　　御者最上御，
T01n0026_p0637c10║   　息者尊妙息，　　大仙 自度度。
T01n0026_p0637c11║   　故我禮天尊，　　稽首人最上，
T01n0026_p0637c12║   　斷絕諸愛刺，　　我禮日之 親。」
T01n0026_p0637c13║   於是，世 尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是
T01n0026_p0637c14║   離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」　時，天王
T01n0026_p0637c15║   釋答曰：「世 尊！唯大仙 人自當知之 。大仙 人！
T01n0026_p0637c16║   昔一 時天及阿修 羅而共鬪戰。大仙 人！天及
T01n0026_p0637c17║   阿修 羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破
T01n0026_p0637c18║   阿修 羅，諸天食及阿修 羅食，盡令三十三天
T01n0026_p0637c19║   食。』大仙 人！天及阿修 羅共鬪戰時，天便 得勝，
T01n0026_p0637c20║   破阿修 羅，諸天食及阿修 羅食，盡令三十
T01n0026_p0637c21║   三天食。大仙 人！爾時有離有喜，雜刀 杖、結
T01n0026_p0637c22║   怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得
T01n0026_p0637c23║   涅槃。大仙 人！今日得離得喜，不雜刀 杖、
T01n0026_p0637c24║   結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」　世 尊
T01n0026_p0637c25║   問曰：「拘翼！汝何 因得離得喜？謂於我得
T01n0026_p0637c26║   法喜耶？」　時，天王釋答曰：「大仙 人！我作是念：
T01n0026_p0637c27║   『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，
T01n0026_p0637c28║   資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種
T01n0026_p0637c29║   種具 足，謂剎利 長者族、梵志長者族、居士長
T01n0026_p0638a01║   者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業
T01n0026_p0638a02║   不可稱計，封戶、食邑種種具 足。生如是
T01n0026_p0638a03║   族已，成就諸根，如來所說法、律有得信 者。
T01n0026_p0638a04║   得信 已，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無
T01n0026_p0638a05║   家、學道，學智。學智已，若得智者，便 得究
T01n0026_p0638a06║   竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不
T01n0026_p0638a07║   得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像 巍
T01n0026_p0638a08║   巍，光 耀煒燁極有威力 ，安隱快樂，長住 宮
T01n0026_p0638a09║   殿，生於最上，我生彼中。』」　於是，天王釋而
T01n0026_p0638a10║   說頌曰：
T01n0026_p0638a11║   「捨離於天身，　　來下生人間，
T01n0026_p0638a12║   　不愚癡入 胎，　　隨我意所樂。
T01n0026_p0638a13║   　得身具 足已，　　逮質直正道，
T01n0026_p0638a14║   　行具 足梵行，　　常樂於乞食。
T01n0026_p0638a15║   「學智，學智已，若得智者，便 得究竟智，得究
T01n0026_p0638a16║   竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，
T01n0026_p0638a17║   當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生
T01n0026_p0638a18║   彼中。大仙 人！願當得阿那含。大仙 人！我今
T01n0026_p0638a19║   定得須陀洹。」　世 尊問曰：「拘翼！汝何 因得此
T01n0026_p0638a20║   極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹
T01n0026_p0638a21║   耶？」　時，天王釋以 偈答曰：
T01n0026_p0638a22║   「不更有餘尊，　　唯世 尊境界，
T01n0026_p0638a23║   　得最上差降，　　未曾有此處。
T01n0026_p0638a24║   　大仙 我此坐，　　即於此天身，
T01n0026_p0638a25║   　我更得增壽，　　如是自眼見。」
T01n0026_p0638a26║   說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及
T01n0026_p0638a27║   八 萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天
T01n0026_p0638a28║   王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更
T01n0026_p0638a29║   無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住 果證，
T01n0026_p0638b01║   於世 尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛
T01n0026_p0638b02║   足，白曰：「世 尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯
T01n0026_p0638b03║   願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，終身自
T01n0026_p0638b04║   歸，乃至命盡。」　於是，天王釋稱歎五 結樂子
T01n0026_p0638b05║   曰：「善哉！善哉！汝五 結大益於我。所以 者何 ？
T01n0026_p0638b06║   由汝故，佛從定寤，以 汝先使世 尊從定
T01n0026_p0638b07║   寤故，令我等後得見佛。五 結！我從此歸，
T01n0026_p0638b08║   以 躭浮樓伎 樂王女賢月色嫁與汝作
T01n0026_p0638b09║   婦，及其父樂王本國拜與汝作伎 樂王。」
T01n0026_p0638b10║   於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若
T01n0026_p0638b11║   我等本為梵天王，住 梵天上，再 三恭敬禮
T01n0026_p0638b12║   事 者，彼今盡為世 尊恭敬禮事 。所以 者何 ？
T01n0026_p0638b13║   世 尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有
T01n0026_p0638b14║   及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」　於是，天
T01n0026_p0638b15║   王釋及三十三天、五 結樂子，若本為梵天，住
T01n0026_p0638b16║   梵天上，再 三恭敬禮事 者，彼盡為世 尊恭
T01n0026_p0638b17║   敬禮事 ，稽首如來．無所著．等正覺。於是，天王
T01n0026_p0638b18║   釋及三十三天、五 結樂子再 為世 尊恭敬
T01n0026_p0638b19║   禮事 ，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒
T01n0026_p0638b20║   不現。　爾時，梵天色像 巍巍，光 耀煒燁，夜將
T01n0026_p0638b21║   向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住 一 面，即時
T01n0026_p0638b22║   以 偈白世 尊曰：
T01n0026_p0638b23║   「為多饒益義，　　見利 義曰天，
T01n0026_p0638b24║   　賢住 摩竭國，　　婆娑婆問事 。
T01n0026_p0638b25║   「大仙 人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法
T01n0026_p0638b26║   眼生，及八 萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
T01n0026_p0638b27║   於是，世 尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所說：
T01n0026_p0638b28║   「『為多饒益義，　　見利 義曰天，
T01n0026_p0638b29║   　　賢住 摩竭國，　　婆娑婆問事 。』
T01n0026_p0638c01║   「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼
T01n0026_p0638c02║   生，及八 萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」　佛
T01n0026_p0638c03║   說如是。時，天王釋及三十三天、五 結樂子并
T01n0026_p0638c04║   大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0638c05║   釋問經第十八 竟(七千三百六 十八 字)
T01n0026_p0638c06║   　　　　（一 三五 ）中阿含大品善生經第十九(第三
T01n0026_p0638c07║   　　　　念誦)
T01n0026_p0638c08║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
T01n0026_p0638c09║   爾時，善生居士子，父臨終時，因六 方故，遺勅
T01n0026_p0638c10║   其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手
T01n0026_p0638c11║   向六 方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供
T01n0026_p0638c12║   養、禮事 彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼已，彼亦
T01n0026_p0638c13║   當恭敬、供 養、禮事 我。如是南方、西方、北方、下
T01n0026_p0638c14║   方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事
T01n0026_p0638c15║   彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼已，彼亦當恭敬、
T01n0026_p0638c16║   供 養、禮事 我。』」　善生居士子聞父教已，白父
T01n0026_p0638c17║   曰：「唯。當如尊勅 。」　於是，善生居士子，父命終
T01n0026_p0638c18║   後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，
T01n0026_p0638c19║   往至水邊，叉手向六 方禮：「東方若有眾生
T01n0026_p0638c20║   者，我盡恭敬、供 養、禮事 彼。我盡恭敬、供 養、禮
T01n0026_p0638c21║   事 彼已，彼亦當恭敬、供 養、禮事 我。如是
T01n0026_p0638c22║   南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡
T01n0026_p0638c23║   恭敬、供 養、禮事 彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼
T01n0026_p0638c24║   已，彼亦當恭敬、供 養、禮事 我。」　彼時，世 尊過夜
T01n0026_p0638c25║   平旦，著衣持鉢，入 王舍城而行乞食。世 尊
T01n0026_p0638c26║   入 王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐
T01n0026_p0638c27║   浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，
T01n0026_p0638c28║   叉手向六 方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、
T01n0026_p0638c29║   供 養、禮事 彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼已，彼
T01n0026_p0639a01║   亦當恭敬、供 養、禮事 我。如是南方、西方、北方、
T01n0026_p0639a02║   下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事
T01n0026_p0639a03║   彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼已，彼亦當恭敬、
T01n0026_p0639a04║   供 養、禮事 我。」　世 尊見已，往至善生居士子
T01n0026_p0639a05║   所，問曰：「居士子！受何 沙門、梵志教，教汝
T01n0026_p0639a06║   恭敬、供 養、禮事 ，平旦沐浴，著新芻磨衣，手
T01n0026_p0639a07║   執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六 方禮：『東
T01n0026_p0639a08║   方若有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事 彼。我
T01n0026_p0639a09║   盡恭敬、供 養、禮事 彼已，彼亦當恭敬、供 養、
T01n0026_p0639a10║   禮事 我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若
T01n0026_p0639a11║   有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事 彼。我盡恭敬、
T01n0026_p0639a12║   供 養、禮事 彼已，彼亦當恭敬、供 養、禮事 我
T01n0026_p0639a13║   耶？』」　善生居士子答曰：「世 尊！我不受餘沙門、
T01n0026_p0639a14║   梵志教也。世 尊！我父臨命終時，因六 方故，
T01n0026_p0639a15║   遺勅 於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝
T01n0026_p0639a16║   當叉手向六 方禮：「東方若有眾生者，我盡
T01n0026_p0639a17║   恭敬、供 養、禮事 彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼
T01n0026_p0639a18║   已，彼亦當恭敬、供 養、禮事 我。如是南方、西
T01n0026_p0639a19║   方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供
T01n0026_p0639a20║   養、禮事 彼。我盡恭敬、供 養、禮事 彼已，彼亦
T01n0026_p0639a21║   當恭敬、供 養、禮事 我。」』世 尊！我受父遺教，恭
T01n0026_p0639a22║   敬、供 養、禮事 故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手
T01n0026_p0639a23║   執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六 方禮：『東
T01n0026_p0639a24║   方若有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事 彼。我盡
T01n0026_p0639a25║   恭敬，供 養、禮事 彼已，彼亦當恭敬、供 養、禮
T01n0026_p0639a26║   事 我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾
T01n0026_p0639a27║   生者，我盡恭敬、供 養、禮事 彼。我盡恭敬、供
T01n0026_p0639a28║   養、禮事 彼已，彼亦當恭敬、供 養、禮事 我。』」　世
T01n0026_p0639a29║   尊聞已，告曰：「居士子！我說有六 方，不說無
T01n0026_p0639b01║   也。居士子！若有人善別 六 方，離四方惡不
T01n0026_p0639b02║   善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必
T01n0026_p0639b03║   至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、
T01n0026_p0639b04║   四種穢。云 何 為四？居士子！殺生者，是眾生業
T01n0026_p0639b05║   種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢
T01n0026_p0639b06║   種。」於是，世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0639b07║   「殺生不與取，　　邪婬犯他妻，
T01n0026_p0639b08║   　所言不真實，　　慧者不稱譽。
T01n0026_p0639b09║   「居士子！人因四事 故，便 得多罪。云 何 為四？
T01n0026_p0639b10║   行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0639b11║   「欲恚怖及癡，　　行惡非法行，
T01n0026_p0639b12║   　彼必滅名稱，　　如月向盡沒。
T01n0026_p0639b13║   「居士子！人因四事 故，便 得多福。云 何 為四？
T01n0026_p0639b14║   不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世
T01n0026_p0639b15║   尊說此頌曰：
T01n0026_p0639b16║   「斷欲無恚怖，　　無癡行法行，
T01n0026_p0639b17║   　彼名稱普聞，　　如月漸盛滿。
T01n0026_p0639b18║   「居士子！求財物者，當知有六 非道。云 何 為
T01n0026_p0639b19║   六 ？一 曰種種戲求財物者為非道。二 曰非時
T01n0026_p0639b20║   行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財
T01n0026_p0639b21║   物者為非道。四曰親近惡知識求財物者
T01n0026_p0639b22║   為非道。五 曰常喜妓樂求財物者為非
T01n0026_p0639b23║   道。六 曰懶惰求財物者為非道。　「居士子！若
T01n0026_p0639b24║   人種種戲者，當知有六 災患。云 何 為六 ？一
T01n0026_p0639b25║   者負則 生怨。二 者失則 生恥。三者負則 眠
T01n0026_p0639b26║   不安。四者令怨家懷喜。五 者使宗親懷憂。
T01n0026_p0639b27║   六 者在眾所說人不信 用。居士子！人博戲
T01n0026_p0639b28║   者，不經營作事 ，作事 不營，則 功 業不成，未
T01n0026_p0639b29║   得財物，則 不能得，本有財物，便 轉消耗。　「居士
T01n0026_p0639c01║   子，人非時行者，當知有六 災患。云 何 為六 ？
T01n0026_p0639c02║   一 者不自護。二 者不護財物。三者不護妻
T01n0026_p0639c03║   子。四者為人所疑。五 者多生苦患。六 者為
T01n0026_p0639c04║   人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事 ，
T01n0026_p0639c05║   作事 不營，則 功 業不成，未得財物，則 不能
T01n0026_p0639c06║   得，本有財物，便 轉消耗。　「居士子！若人飲酒放
T01n0026_p0639c07║   逸者，當知有六 災患。一 者現財物失。二 者
T01n0026_p0639c08║   多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五
T01n0026_p0639c09║   者不稱不護。六 者滅慧生癡。居士子！人飲
T01n0026_p0639c10║   酒放逸者，不經營作事 ，作事 不營，則 功 業不
T01n0026_p0639c11║   成，未得財物，則 不能得，本有財物，便 轉消
T01n0026_p0639c12║   耗。　「居士子！若人親近惡知識者，當知有六
T01n0026_p0639c13║   災患。云 何 為六 ？一 者親近賊。二 者親近欺
T01n0026_p0639c14║   誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五 者逐
T01n0026_p0639c15║   會嬉戲。六 者以 此為親友，以 此為伴 侶 。居
T01n0026_p0639c16║   士子！若人親近惡知識者，不經營作事 ，作
T01n0026_p0639c17║   事 不營，則 功 業不成，未得財物，則 不能得，
T01n0026_p0639c18║   本有財物，便 轉消耗。　「居士子！若人憙伎 樂
T01n0026_p0639c19║   者，當知有六 災患。云 何 為六 ？一 者憙聞
T01n0026_p0639c20║   歌。二 者憙見舞。三者憙往作樂。四者
T01n0026_p0639c21║   憙見弄鈴。五 者憙拍兩手。六 者憙大聚會。
T01n0026_p0639c22║   居士子！若人憙伎 樂者，不經營作事 ，作
T01n0026_p0639c23║   事 不營，則 功 業不成，未得財物，則 不能得，
T01n0026_p0639c24║   本有財物，便 轉消耗。　「居士子！若有懶惰者，
T01n0026_p0639c25║   當知有六 災患。云 何 為六 ？一 者大早不作
T01n0026_p0639c26║   業。二 者大晚不作業。三者大寒不作業。四者
T01n0026_p0639c27║   大熱不作業。五 者大飽不作業。六 者大飢不
T01n0026_p0639c28║   作業。居士子！若人懶惰者不經營作事 ，作事
T01n0026_p0639c29║   不營則 功 業不成，未得財物則 不能得，本
T01n0026_p0640a01║   有財物便 轉消耗。」於是世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0640a02║   「種種戲逐色，　　嗜酒憙作樂，
T01n0026_p0640a03║   　親近惡知識，　　懶惰不作業，
T01n0026_p0640a04║   　放恣不自護，　　此處壞敗人。
T01n0026_p0640a05║   　行來不防護，　　邪婬犯他妻，
T01n0026_p0640a06║   　心中常結怨，　　求願無有利 ，
T01n0026_p0640a07║   　飲酒念女色，　　此處壞敗人。
T01n0026_p0640a08║   　重作不善行，　　佷戾不受教，
T01n0026_p0640a09║   　罵沙門梵志，　　顛倒有邪見，
T01n0026_p0640a10║   　凶 暴行黑業，　　此處壞敗人。
T01n0026_p0640a11║   　自乏 無財物，　　飲酒失衣被，
T01n0026_p0640a12║   　負債 如涌泉，　　彼必壞門族。
T01n0026_p0640a13║   　數往至酒鑪，　　親近惡朋友，
T01n0026_p0640a14║   　應得財不得，　　是伴 黨為樂。
T01n0026_p0640a15║   　多有惡朋友，　　常隨不善伴 ，
T01n0026_p0640a16║   　今世 及後世 ，　　二 俱 得敗壞。
T01n0026_p0640a17║   　人習惡轉減，　　習善轉興盛，
T01n0026_p0640a18║   　習勝者轉增，　　是故當習勝。
T01n0026_p0640a19║   　習昇則 得昇，　　常逮智慧昇，
T01n0026_p0640a20║   　轉獲清淨戒，　　及與微妙上，
T01n0026_p0640a21║   　晝則 喜眠臥，　　夜則 好遊行。
T01n0026_p0640a22║   　放逸常飲酒，　　居家不得成，
T01n0026_p0640a23║   　大寒及大熱，　　謂有懶惰人。
T01n0026_p0640a24║   　至竟不成業，　　終不獲財利 ，
T01n0026_p0640a25║   　若寒及大熱，　　不計猶如草。
T01n0026_p0640a26║   　若人作是業，　　彼終不失樂。
T01n0026_p0640a27║   「居士子！有四不親而似 親。云 何 為四？一 者
T01n0026_p0640a28║   知事 非親似 如親。二 者面前 愛言非親似 如
T01n0026_p0640a29║   親。三者言語非親似 如親。四者惡趣伴 非親
T01n0026_p0640b01║   似 如親。居士子！因四事 故，知事 非親似 如
T01n0026_p0640b02║   親。云 何 為四？一 者以 知事 奪財。二 者以 少
T01n0026_p0640b03║   取多。三者或以 恐怖。四者或為利 狎習。」於
T01n0026_p0640b04║   是世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0640b05║   「人以 知為事 ，　　言語至柔軟，
T01n0026_p0640b06║   　怖為利 狎習，　　知非親如親，
T01n0026_p0640b07║   　常當遠離彼，　　如道有恐怖。
T01n0026_p0640b08║   「居士子！因四事 故，面前 愛言非親似 如親。
T01n0026_p0640b09║   云 何 為四？一 者制 妙事 。二 者教作惡。三者
T01n0026_p0640b10║   面前 稱譽。四者背說其惡。」於是世 尊說此
T01n0026_p0640b11║   頌曰：
T01n0026_p0640b12║   「若制 妙善法，　　教作惡不善，
T01n0026_p0640b13║   　對面前 稱譽，　　背後說其惡。
T01n0026_p0640b14║   　若知妙及惡，　　亦復覺二 說，
T01n0026_p0640b15║   　是親不可親，　　知彼人如是。
T01n0026_p0640b16║   　常當遠離彼，　　如道有恐怖。
T01n0026_p0640b17║   「居士子！因四事 故言語非親似 如親。云 何
T01n0026_p0640b18║   為四？一 者認過去事 。二 者必辯當來事 。三
T01n0026_p0640b19║   者虛不真說。四者現事 必滅，我當作不作
T01n0026_p0640b20║   認說。」於是世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0640b21║   「認過及未來，　　虛論現滅事 ，
T01n0026_p0640b22║   　當作不作說，　　知非親如親，
T01n0026_p0640b23║   　常當遠離彼，　　如道有恐怖。
T01n0026_p0640b24║   「居士子！因四事 故，惡趣伴 非親似 如親。云
T01n0026_p0640b25║   何 為四？一 者教種種戲。二 者教非時行。三
T01n0026_p0640b26║   者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世
T01n0026_p0640b27║   尊說此頌曰：
T01n0026_p0640b28║   「教若干種戲，　　飲酒犯他妻，
T01n0026_p0640b29║   　習下不習勝，　　彼滅如月盡，
T01n0026_p0640c01║   　常當遠離彼，　　如道有恐怖。
T01n0026_p0640c02║   「居士子！善親當知有四種。云 何 為四？一 者
T01n0026_p0640c03║   同苦樂，當知是善親。二 者愍念，當知是善
T01n0026_p0640c04║   親。三者求利 ，當知是善親。四者饒益，當知
T01n0026_p0640c05║   是善親。居士子！因四事 故同苦樂，當知是
T01n0026_p0640c06║   善親。云 何 為四？一 者為彼捨己。二 者為彼
T01n0026_p0640c07║   捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於
T01n0026_p0640c08║   是世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0640c09║   「捨欲財妻子，　　所說能堪忍，
T01n0026_p0640c10║   　知親同苦樂，　　慧者當狎習。
T01n0026_p0640c11║   「居士子！因四事 故愍念，當知是善親。云 何
T01n0026_p0640c12║   為四？一 者教妙法。二 者制 惡法。三者面前
T01n0026_p0640c13║   稱說。四者却怨家。」於是世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0640c14║   「教妙善制 惡，　　面稱却怨家，
T01n0026_p0640c15║   　知善親愍念，　　慧者當狎習。
T01n0026_p0640c16║   「居士子！因四事 故求利 ，當知是善親。云 何
T01n0026_p0640c17║   為四？一 者密事 發露。二 者密不覆藏。三者
T01n0026_p0640c18║   得利 為喜。四者不得利 不憂。」於是世 尊
T01n0026_p0640c19║   說此頌曰：
T01n0026_p0640c20║   「密事 露不藏，　　利 喜無不憂，
T01n0026_p0640c21║   　知善親求利 ，　　慧者當狎習。
T01n0026_p0640c22║   「居士子！因四事 故饒益，當知是善親。云 何
T01n0026_p0640c23║   為四？一 者知財物盡。二 者知財物盡已便
T01n0026_p0640c24║   給與物。三者見放逸教訶。四者常以 愍念。」
T01n0026_p0640c25║   於是世 尊說此頌曰：
T01n0026_p0640c26║   「知財盡與物，　　放逸教愍念，
T01n0026_p0640c27║   　知善親饒益，　　慧者當狎習。
T01n0026_p0640c28║   「居士子！聖法律中有六 方，東方、南方、西方、北
T01n0026_p0640c29║   方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀
T01n0026_p0641a01║   父母，子當以 五 事 奉敬供 養父母。云 何
T01n0026_p0641a02║   為五 ？一 者增益財物。二 者備 辦眾事 。三者
T01n0026_p0641a03║   所欲則 奉。四者自恣不違。五 者所有私物盡
T01n0026_p0641a04║   以 奉上。子以 此五 事 奉敬供 養父母，父母
T01n0026_p0641a05║   亦以 五 事 善念其子，云 何 為五 ？一 者愛念
T01n0026_p0641a06║   兒子。二 者供 給無乏 。三者令子不負債 。四
T01n0026_p0641a07║   者婚娶稱可。五 者父母可意所有財物盡以
T01n0026_p0641a08║   付子。父母以 此五 事 善念其子。居士子！如
T01n0026_p0641a09║   是東方二 俱 分別 。居士子！聖法律中東方者，
T01n0026_p0641a10║   謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有
T01n0026_p0641a11║   增益則 無衰耗。　「居士子！如南方者，如是弟
T01n0026_p0641a12║   子觀師，弟子當以 五 事 恭敬供 養於師。
T01n0026_p0641a13║   云 何 為五 ？一 者善恭順。二 者善承事 。三者速
T01n0026_p0641a14║   起。四者所作業善。五 者能奉敬師。弟子以
T01n0026_p0641a15║   此五 事 恭敬供 養於師，師亦以 五 事 善念
T01n0026_p0641a16║   弟子。云 何 為五 ？一 者教技術。二 者速教。三
T01n0026_p0641a17║   者盡教所知。四者安處善方。五 者付囑善
T01n0026_p0641a18║   知識。師以 此五 事 善念弟子。居士子！如是
T01n0026_p0641a19║   南方二 俱 分別 。居士子！聖法律中南方者，謂
T01n0026_p0641a20║   弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有
T01n0026_p0641a21║   增益則 無衰耗。　「居士子！如西方者，如是夫
T01n0026_p0641a22║   觀妻子，夫當以 五 事 愛敬供 給妻子。云
T01n0026_p0641a23║   何 為五 ？一 者憐念妻子。二 者不輕慢。三者
T01n0026_p0641a24║   為作瓔珞嚴具 。四者於家中得自在。五 者
T01n0026_p0641a25║   念妻親親。夫以 此五 事 愛敬供 給妻子，妻
T01n0026_p0641a26║   子當以 十三事 善敬順夫，云 何 十三？一 者
T01n0026_p0641a27║   重愛敬夫。二 者重供 養夫。三者善念其夫。
T01n0026_p0641a28║   四者攝持作業。五 者善攝眷屬。六 者前 以
T01n0026_p0641a29║   瞻侍 。七者後以 愛行。八 者言以 誠實。九者
T01n0026_p0641b01║   不禁制 門。十者見來讚善。十一 者敷設床
T01n0026_p0641b02║   待。十二 者施設淨美豐饒飲食。十三者供 養
T01n0026_p0641b03║   沙門梵志。妻子以 此十三事 善敬順夫。居
T01n0026_p0641b04║   士子！如是西方二 俱 分別 。居士子！聖法律中
T01n0026_p0641b05║   西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻
T01n0026_p0641b06║   子者，必有增益則 無衰耗。　「居士子！如北
T01n0026_p0641b07║   方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以 五
T01n0026_p0641b08║   事 愍念給恤奴婢使人。云 何 為五 ？一 者隨
T01n0026_p0641b09║   其力 而作業。二 者隨時食之 。三者隨時飲
T01n0026_p0641b10║   之 。四者及日休息。五 者病給湯藥。大家以 此
T01n0026_p0641b11║   五 事 愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以
T01n0026_p0641b12║   九事 善奉大家。云 何 為九？一 者隨時作業。
T01n0026_p0641b13║   二 者專心作業。三者一 切作業。四者前 以 瞻
T01n0026_p0641b14║   侍 。五 者後以 愛行。六 者言以 誠實。七者急時
T01n0026_p0641b15║   不遠離。八 者行他方時則 便 讚歎。九者稱
T01n0026_p0641b16║   大家庶幾。奴婢使人以 此九事 善奉大家。
T01n0026_p0641b17║   居士子！如是北方二 俱 分別 。居士子！聖法
T01n0026_p0641b18║   律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若
T01n0026_p0641b19║   有人慈愍奴婢使人者，必有增益則 無衰
T01n0026_p0641b20║   耗。　「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，
T01n0026_p0641b21║   親友當以 五 事 愛敬供 給親友臣。云 何 為
T01n0026_p0641b22║   五 ？一 者愛敬。二 者不輕慢。三者不欺誑。四者
T01n0026_p0641b23║   施與珍寶。五 者拯念親友臣。親友以 此五
T01n0026_p0641b24║   事 愛敬供 給親友臣，親友臣亦以 五 事 善
T01n0026_p0641b25║   念親友，云 何 為五 ？一 者知財物盡。二 者知
T01n0026_p0641b26║   財物盡已供 給財物。三者見放逸教訶。四
T01n0026_p0641b27║   者愛念。五 者急時可歸依。親友臣以 此五
T01n0026_p0641b28║   事 善念親友。居士子！如是下方二 俱 分別 。
T01n0026_p0641b29║   居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。
T01n0026_p0641c01║   居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則
T01n0026_p0641c02║   無衰耗。　「居士子！如上方者，如是施主 觀沙
T01n0026_p0641c03║   門梵志，施主 當以 五 事 尊敬供 養沙門梵
T01n0026_p0641c04║   志。云 何 為五 ？一 者不禁制 門。二 者見來讚
T01n0026_p0641c05║   善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲
T01n0026_p0641c06║   食。五 者擁護如法。施主 以 此五 事 尊敬供 養
T01n0026_p0641c07║   沙門梵志，沙門梵志亦以 五 事 善念施主 。
T01n0026_p0641c08║   云 何 為五 ？一 者教信 行信 念信 。二 者教禁
T01n0026_p0641c09║   戒。三者教博聞。四者教布施。五 者教慧行
T01n0026_p0641c10║   慧立慧。沙門梵志以 此五 事 善念施主 。居
T01n0026_p0641c11║   士子！如是上方二 俱 分別 。居士子！聖法律中
T01n0026_p0641c12║   上方者，謂施主 、沙門梵志也。居士子！若人尊
T01n0026_p0641c13║   奉沙門梵志者，必有增益則 無衰耗。　「居士
T01n0026_p0641c14║   子，有四攝事 ，云 何 為四？一 者惠施。二 者愛
T01n0026_p0641c15║   言。三者行利 。四者等利 。」於是世 尊說此頌
T01n0026_p0641c16║   曰：
T01n0026_p0641c17║   「惠施及愛言，　　常為他行利 ，
T01n0026_p0641c18║   　眾生等同利 ，　　名稱普遠至，
T01n0026_p0641c19║   　此則 攝持世 ，　　猶如御車人。
T01n0026_p0641c20║   　若無攝持者，　　母不因其子，
T01n0026_p0641c21║   　得供 養恭敬，　　父因子亦然，
T01n0026_p0641c22║   　若有此法攝，　　故得大福祐。
T01n0026_p0641c23║   　照遠猶日光 ，　　速利 翻捷疾，
T01n0026_p0641c24║   　不麤說聰明，　　如是得名稱。
T01n0026_p0641c25║   　定獲無功 高，　　速利 翻捷疾，
T01n0026_p0641c26║   　成就信 尸賴，　　如是得名稱。
T01n0026_p0641c27║   　常起不懶惰，　　憙施人飲食，
T01n0026_p0641c28║   　將去調御正，　　如是得名稱。
T01n0026_p0641c29║   　親友臣同恤，　　愛樂有齊限，
T01n0026_p0642a01║   　謂攝在親中，　　殊妙如師子。
T01n0026_p0642a02║   　初 當學技術，　　於後求財物，
T01n0026_p0642a03║   　後求財物已，　　分別 作四分。
T01n0026_p0642a04║   　一 分作飲食，　　一 分作田業，
T01n0026_p0642a05║   　一 分舉藏置，　　急時赴所須，
T01n0026_p0642a06║   　耕作商人給，　　一 分出息利 ，
T01n0026_p0642a07║   　第五 為取婦，　　第六 作屋宅。
T01n0026_p0642a08║   　家若具 六 事 ，　　不增快得樂，
T01n0026_p0642a09║   　彼必饒錢財，　　如海中水流。
T01n0026_p0642a10║   　彼如是求財，　　猶如蜂採花，
T01n0026_p0642a11║   　長夜求錢財，　　當自受快樂。
T01n0026_p0642a12║   　出財莫令遠，　　亦勿 令普漫，
T01n0026_p0642a13║   　不可以 財與，　　兇 暴及豪強。
T01n0026_p0642a14║   　東方為父母，　　南方為師尊，
T01n0026_p0642a15║   　西方為妻子，　　北方為奴婢，
T01n0026_p0642a16║   　下方親友臣，　　上沙門梵志。
T01n0026_p0642a17║   　願禮此諸方，　　二 俱 得大稱，
T01n0026_p0642a18║   　禮此諸方已，　　施主 得生天。」
T01n0026_p0642a19║   佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉
T01n0026_p0642a20║   行。
T01n0026_p0642a21║   善生經第十九竟(四千二 百五 十五 字)
T01n0026_p0642a22║   中阿含經卷第三十三(萬一 千六 百二 十三字)